Le fonctionnalisme

Le fonctionnalisme

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Le fonctionnalisme est une approche théorique en sociologie qui considère la société comme un système complexe composé de différentes parties interdépendantes. Cette perspective met l’accent sur le rôle des institutions sociales dans le maintien de l’ordre social et cherche à comprendre comment chaque élément contribue au fonctionnement global de la société.

Le structuro-fonctionnalisme

Parsons, un auteur clé du fonctionnalisme

Dans le courant structuro-fonctionnaliste les actions individuelles s’inscrivent dans un système social global. C’est le prolongement du sociologue français Durkheim dans la sociologie américaine. En effet, l’individu est considéré comme un organe dans le « corps » de la société. On observe une persistance de la biologie dans l’analyse sociologique de la société.

Au début du XXe, Malinowski reprend cette idée d’organicisme : chaque coutume, chaque objet et chaque croyance remplit une fonction qui s’exerce pleinement dans la société.

Ces méthodes sont ensuite reprises par Talcot Parsons. C’est le représentant du structuro-fonctionnalisme. Il veut élaborer une théorie générale de l’action sociale à partir d’une synthèse des travaux de Durkheim et accessoirement des travaux de Weber. Il publie Structure and Process in Modern Societies en 1960 et la Structure de l’action sociale en 1937. Dans ces ouvrages il distingue 4 impératifs fonctionnels (modèle AGIL) pour assurer le maintien d’un système d’actions.

Tout d’abord, il y a l’adaptation, c’est la capacité de l’individu à interagir avec son environnement. Par exemple : la collecte de ressources et la production de biens de consommation destinés à être redistribués.

Ensuite, il y a la réalisation des fins collectives, ce sont l’ensemble des objectifs à définir et à atteindre pour la société et pour les individus. Cela peut être illustré par les résolutions politiques.

Puis, il y a l’intégration interne du système d’actions, qui consiste à coordonner les normes et valeurs des divers individus du système pour assurer une cohésion sociale.

Enfin, il y a le maintien des modèles de contrôle. Ces derniers sont là pour assurer la stabilité et l’intériorisation des normes et valeurs des individus chez les acteurs sociaux par l’intériorisation latente des institutions.

Pour Parsons, les individus sont des acteurs sociaux, qui font des choix déterminés par leurs objectifs. De plus, toute action remplit une fonction dans la société (intégration ou maintien de la structure sociale). Mais, il y a des contraintes matérielles (argent) et symboliques (valeurs, normes).  Ainsi, selon lui, la sociologie permet de comprendre notre monde : les autres matières, comme l’histoire, ne sont que des parties de la sociologie. Néanmoins l’idée de contrainte est plus forte que celle d’acteurs autonomes, selon PARSONS L’acteur choisit les moyens d’action dans un cadre très contraint, les conditions de l’action sont contrôlées par les rôles et les statuts. Les normes associées sont intériorisées lors du processus de socialisation. La société globale intègre l’existence de sous-systèmes sociaux par exemple : le sous-système culturel qui permet de maintenir les modèles de contrôle, le sous-système social qui permet l’intégration sociale, le sous-système économique qui permet l’adaptation à l’environnement physique et permet de satisfaire les besoins de consommation… Chacun de ces sous-systèmes remplit une fonction particulière dans la société.

En bref, pour Parsons, l’enfant se construit dans sa famille et cela lui permet de s’intégrer dans la société. L’école permet, par l’institution et les pairs, l’intégration de l’enfant dans la société.

Les limites de la vision de Parsons

Parsons manque de réflexion sur la déviance, pour lui les individus appliquent tous les normes et valeurs de la société.

Wright Mills ou Paul Lazarsfeld critiquaient Parsons pour sa trop grande théorisation de la société. En ne s’appuyant pas sur des statistiques, la théorie est déconnectée du réel.

Il a été notamment critiqué par Pitirim Sorokin pour être l’ambassadeur de l’exceptionnalisme américain (la société des États-Unis est considérée comme un exemple). Ses analyses sont souvent présentées comme trop statiques, on leur reproche de légitimer la reproduction d’un système social et l’ordre établi. Les différences sociales sont analysées à partir de la différenciation fonctionnelle des tâches, il y aurait une sorte d’incapacité à penser les inégalités et les classes sociales, le conflit et le changement social.

Le fonctionnalisme relativisé

Le fonctionnalisme relativisé est en général associé au sociologue Merton. Comme les autres auteurs fonctionnalistes, Merton considère que l’agencement des rôles et des statuts constitue la structure sociale. C’est le rôle de l’éducation et de l’instruction, par la socialisation de l’individu qu’elles effectuent, de le préparer à ses futurs statuts. Mais il n’écarte pas pour autant la possibilité de tensions dans les ensembles de rôles ou de statuts, comment concilier des attentes contradictoires. Par exemple, parents d’élèves, collègues, hiérarchie, élèves pour un instituteur/ professeur.

Il distingue les fonctions manifestes comprises et voulues par les acteurs et les fonctions latentes, masquées de nos pratiques sociales. Par exemple, il utilise les interprétations de la consommation ostentatoire : la fonction manifeste de l’acquisition et de l’accumulation de biens est leur consommation pour satisfaire les besoins leur correspondant. Mais celle-ci ne prend pas en compte les raisons de l’achat des produits les plus onéreux (effet Veblen), la recherche de fonctions latentes de la consommation ostentatoire montre qu’il ne s’agit pas seulement de posséder un confort supérieur, mais d’afficher un rang social supérieur.

Merton va s’intéresser aux notions de groupes d’appartenance et de groupes de référence et à la socialisation anticipatrice. Ainsi, des acteurs sociaux peuvent se sentir plus proches de groupes (groupes de référence) auxquels ils n’appartiennent pas objectivement, ils seront attirés par exemple par les codes culturels, les normes d’un groupe situé plus haut dans la hiérarchie sociale. La middle class américaine peut constituer une référence de ce décalage entre groupe d’appartenance et groupe de référence.

La socialisation anticipatrice recouvre les modalités d’une socialisation qui permet de s’identifier au groupe de référence, d’espérer en faire partie. La frustration relative peut résulter de la déception des acteurs sociaux face à l’échec de cette socialisation anticipatrice, de l’incapacité à être vraiment considéré comme étant membre du groupe de référence par ceux qui en font objectivement partie. Cette frustration relative est source de mécontentement, de tensions sociales. Elle peut susciter la déviance.

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