Dans cet article, nous te présentons la théorie des classes de Karl Marx, en application directe à la paysannerie, avec un focus sur la situation française.
Distinction entre « classe en soi » et « classe pour soi »
La distinction entre « classe en soi » et « classe pour soi » est une notion fondamentale développée par le sociologue Karl Marx dans sa théorie de la lutte des classes. Cette distinction permet de comprendre la dynamique complexe des relations sociales et des processus de mobilisation politique au sein des sociétés capitalistes.
D’une part, la notion de « classe en soi » désigne un groupe de personnes partageant des caractéristiques socio-économiques similaires, telles que leur position dans les rapports de production. En d’autres termes, il s’agit d’une classe sociale définie objectivement par des critères tels que la propriété des moyens de production, le niveau de revenu, ou les conditions de travail. Ainsi, les individus peuvent appartenir à une classe en soi sans nécessairement en être conscients ou s’organiser en tant que groupe social distinct.
D’autre part, la notion de « classe pour soi » renvoie à une conscience de classe et à une action collective de la part des membres d’une classe en soi. Cela implique non seulement une reconnaissance de leurs intérêts communs en tant que classe sociale, mais aussi une volonté de les défendre et de lutter pour eux. En d’autres termes, une classe devient une « classe pour soi » lorsqu’elle se mobilise politiquement pour poursuivre ses intérêts collectifs et transformer les rapports de pouvoir existants.
Pour Marx, la transition d’une classe en soi à une classe pour soi est un processus historique dynamique et dialectique. Il considère que les conditions objectives de l’exploitation et de l’oppression sous le capitalisme créent les conditions subjectives nécessaires à la prise de conscience de classe et à la mobilisation politique. Cependant, cette transition n’est pas automatique et peut être influencée par une variété de facteurs, tels que la conscience politique, les structures de pouvoir existantes, ou les opportunités de mobilisation.
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Aliénation et domination de la paysannerie
L’aliénation se manifeste lorsque les paysans, en tant que classe sociale, se sentent éloignés du contrôle et de la propriété des moyens de production qu’ils exploitent. Souvent, ces moyens de production sont détenus par des propriétaires terriens ou des élites urbaines, ce qui limite la liberté et l’autonomie des paysans dans leur travail.
La domination, quant à elle, renvoie au pouvoir exercé par ces élites sur la paysannerie, que ce soit par le biais de l’exploitation économique, des pratiques coercitives, ou des structures politiques et juridiques favorables aux intérêts des élites. Cette domination peut se traduire par des conditions de travail précaires, des impôts excessifs, ou des lois discriminatoires.
Ainsi, la classe de paysans reste une classe en soi jusqu’au moment où les paysans se regroupent au travail, deviennent des ouvriers engagés. Par leur organisation dans la lutte contre leurs mauvaises conditions de travail, ces derniers forment une classe pour soi, une classe qui œuvre pour leurs intérêts.
À partir de l’extension de la division du travail et la mécanisation, Marx développe les concepts d’aliénation et de domination qui vont servir de références à un pan important de la sociologie du travail. Il existe une forme de travail dans laquelle l’homme ne s’affirme pas, mais est étranger à lui-même. C’est le travail de l’ouvrier dans la société capitaliste. L’homme y est dépossédé du sens de son travail. Le prolétaire est exploité par le patron, mais en plus le travail devient une activité machinale, répétitive, parcellaire (travail de plus en plus divisé), abrutissante. L’ouvrier ne s’y reconnaît pas, il exécute un plan conçu par un autre. La vie pour lui commence à la fin du travail. Il est aliéné.
La machine et le machinisme ne délivrent donc pas l’ouvrier du travail mais font perdre au travail son intérêt. L’usine et ses machines permettent d’imposer des conditions de travail à l’ouvrier et d’exercer un contrôle strict sur lui. Il est dominé.
Zoom sur la France
Dans les années 1960 au moment où le taylorisme et le fordisme vont se diffuser largement, la sociologie du travail en France va se structurer à partir de cette inspiration marxiste pour analyser les conséquences de la systématisation de la division du travail dans l’industrie.
C’est à la fin du XIXe- début du XXe que la sociologie s’impose comme discipline scientifique avec les œuvres fondatrices de grands auteurs considérés désormais comme des sociologues, la création de chaires d’université, de revues, d’associations de chercheurs et de programmes de recherche, institutionnalisent la sociologie comme science autonome distincte de la philosophie ou l’histoire, des courants (ou « écoles ») différents se structurent.
C’est le lien entre collectif et individu qui constitue l’axe fondateur de la sociologie. Le dilemme originel est donc soit de partir du collectif pour étudier comment celui-ci pèse sur les individus, soit de l’individu pour voir comment les combinaisons d’actions individuelles créent du collectif. La première démarche est qualifiée d’holiste (partir du « tout »), la seconde d’individualiste (partir des individus comme parties élémentaires de ce « tout »).
Ainsi, en appliquant la théorie de Marx à la paysannerie française, cette dernière forme une « classe en soi » mais pas une « classe pour soi » en appliquant la dialectique entre le collectif et l’individu. Selon Marx, la paysannerie française est une classe en soi dans le sens où ses membres partagent des conditions socio-économiques similaires, comme la propriété de terres ou les modes de production agricole. Cependant, la paysannerie n’est pas une classe pour soi, parce que ses membres n’ont pas développé une conscience de classe ni une action collective organisée pour défendre leurs intérêts communs.
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